… научной), сказка отличается отношением к волшебству. В мире произведения "оккультной фантастики" магия имеет научную природу - например, мы можем прочесть такое описание действий героя: "Он сконцентрировал свою энергию в плотный огненный шар и усилием воли направил его в жизненный центр врага". Сказка никогда не стремится объяснить природу чудесного; оно всегда является как дар. Именно поэтому существуют реалистические произведения, которые гораздо ближе к толкиеновскому определению "волшебной истории", чем самая изощрённая фантастика, ибо в них тоже происходят чудеса, но чудеса эти, как и в нашей жизни, далеко не всегда связаны с тем, что мы называем "сверхъестественным". Очень немногим православным являлся огненный ангел у них в комнате; очень немногие из подобных явлений были действительно от Бога. Зато каждый из нас может припомнить случаи, когда помощь свыше приходила порой очень странными, но совершенно естественными путями, а иногда и мы сами выступали её орудиями в жизни других. Чудо - когда робкий подросток, преодолев страх перед избиением, вступается за слабого; чудо - когда водитель проехавшей мимо машины разворачивается и возвращается, чтобы подобрать припозднившегося путника; чудо - когда в потоке прохожих, брезгливо обходящих упавшего на улице человека, вдруг появляется опытный врач, намётанным глазом распознавший симптомы сердечного приступа или диабетической комы; когда старая дева, упрямо отвергающая "добрые" советы подруг, вдруг встречает суженого, которого действительно стоило ждать долгие годы; когда нечаянный взгляд, улыбка, оброненная фраза вселяют надежду в душу человека, уже решившегося на самоубийство, удерживая его от последнего шага... Такие случайные, казалось бы, совпадения не объясняют и, уж конечно, не отменяют истинных чудес, но имеют ту же природу. Бог любит действовать разными путями.

   Вспомним сюжет известной книги А.Грина "Алые паруса" (жанр которой сам автор, кстати, определил как "феерия", то есть, буквально, "fairy story"): чудаковатый собиратель фольклора (а вовсе не волшебник), встретив в лесу маленькую девочку с игрушечным корабликом в руках, тут же сочиняет историю о корабле с алыми парусами, невольно заронив в её сердце зёрнышко мечты; а через несколько лет молодой капитан, почуяв в доброй, чистой девушке близкую душу, воплощает для неё эту мечту, не имея в распоряжении никакой магии, кроме двух тысяч метров алого шёлка, искусства парусного мастера и оркестрика нищих музыкантов... Тем не менее, долгий путь, которым шли друг навстречу другу Грэй и Ассоль, многочисленные обстоятельства, приуготовляющие эту встречу предназначенных друг для друга людей, наконец, сама кульминация, почти запредельная радость узнавания, запечатлённая в таком ярком, ослепительно сияющем символе, как сверкнувший на горизонте алый парус, делают повесть Грина подлинно волшебной историей. И уж конечно, Грэя, произносящего свои знаменитые слова о том, что нужно делать так называемые чудеса своими руками, трудно заподозрить как в чародействе, так и в претензиях на место Бога; Грэй - это скорее выросший ребёнок, который не предал свою детскую мечту о том, что бы он сделал, если бы был волшебником (что для ребёнка значит - если бы имел для этого силы и средства).

   Показательными можно назвать и слова, которые звучат в финале ещё одной современной сказки - повести Пола Гэллико "Томасина". Для тех, кто не читал её или не смотрел снятого по ней фильма "Безумная Лори", вкратце перескажу сюжет: ветеринар Эндрью Макдьюи, одинокий озлобленный человек, после смерти жены отвернувшийся от Бога, усыпляет любимую кошку своей маленькой дочки; девочка от горя смертельно заболевает. В это время кошку, которая по стечению обстоятельств не умерла, а только заснула под наркозом, спасает странная девушка Лори, которую одни жители городка считают ведьмой, другие - дурочкой, а третьи - блаженной: живёт она в уединённом домике в лесу, лечит зверей и слышит голоса ангелов. В этой глубоко христианской по сути повести, которую можно назвать историей обращения Макдьюи, тоже нет ничего, что могло бы показаться фантастическим даже материалисту (кроме, пожалуй, видений кошки Томасины, потерявшей память под воздействием наркоза и вообразившей себя египетской богиней, и некоторых способностей Лори, которые, впрочем, на развитие сюжета влияют лишь косвенно). Тем не менее, то, что Толкиен назвал придуманным им термином "эвкатастрофа" ("благая катастрофа", внезапный поворот к лучшему, счастливая развязка, являющаяся неотъемлемым элементом волшебной истории), в этой повести происходит: кошка вспоминает свою прежнюю жизнь и возвращается к маленькой хозяйке; девочка идёт на поправку. Когда Лори объясняет внезапное "воскресение" кошки Макдьюи (уже своему будущему мужу), тот разочарованно говорит своему старому другу, священнику:

   " - ...Значит, это не чудо...

   - А тебе и жалко! - заулыбался священник. - Очень мило с твоей стороны, меня пожалел. Нет, Эндрью, не чудо. Но ты оглянись, вспомни, как всё хорошо задумано, а?.."

   Эвкатастрофа, внезапный поворот событий, радость счастливой развязки - и есть то чудо, без которого не бывает волшебной истории, и заключается оно не столько в фантастичности событий, сколько в том действии, которое оказывает история на читателя. В какой-то степени она близка к настоящему катарсису: "Вот признак настоящей волшебной истории, законченной и высокой: сколь бы безумными ни были события, описанные в ней, сколь бы фантастическими и ужасными ни были приключения - но когда совершается "поворот", то у читателя - неважно, у ребёнка или у взрослого - перехватывает дыхание, и бьётся взволнованно сердце, и подступают слёзы (или даже действительно льются) - всё это так же остро, как бывает в любом жанре литературы - и всё-таки особенно остро". При этом "...волшебные истории не отрицают существования Несчастливой Развязки, горя и поражения... Но волшебные истории отрицают (наперекор всему) всеобщее окончательное поражение, и потому они - благая весть, приносящая слабый отблеск запредельной Радости в этот мир, горький, как скорбь".

   Разумеется, Толкиен, будучи христианином, не стал бы употреблять слов о "благой вести" случайно, и, подходя к этой теме в эпилоге эссе "О волшебных историях", он сам говорит о том, что тема эта серьёзна и опасна. "Мне кажется, - пишет он далее, - что Евангелия заключают в себе либо волшебную историю, либо нечто ещё более величественное - то, в чём скрыта суть всех волшебных историй. Евангелия рассказывают о многочисленных чудесах - рассказывают очень художественно, трогательно и прекрасно... но среди их легенд скрыта величайшая и самая завершённая из всех мыслимых Счастливых Развязок. Легенда, которую донесли нам Евангелия, действительно воплотилась в Истории Первичного Мира... Рождение Христа - это Счастливая Развязка человеческой истории. Воскресение - это Счастливая Развязка в истории Воплощения. Евангельская легенда начинается с радости и в радости завершается".

   В какой-то степени подтверждение этому мы неожиданно можем найти в сугубо научной книге Владимира Проппа "Морфология волшебной сказки". В отличие от Толкиена, который даёт определение волшебной истории исходя из её внутреннего содержания и действия на читателя, Пропп исследует морфологические особенности жанра и, анализируя основные функции персонажей русских народных сказок из сборника Афанасьева, приходит к неожиданному для себя выводу, что все волшебные сказки единообразны по своей форме, которую можно свести к некоему набору сюжетных ходов, повторяющихся в различных вариациях от сказки к сказке. Выделим некоторые из них.

   * Один из членов семьи (как правило, представитель старшего поколения) отлучается из дома и обращается к герою с неким запретом (приказанием, просьбой).

   * Герой нарушает запрет (причём поступок этот часто оказывается связан с действиями некоего "вредителя", антагониста героя; тот либо подталкивает героя к непослушанию, либо появляется в сюжете в его результате).

   * Антагонист пытается обмануть жертву, чтобы овладеть ею или её имуществом; жертва поддаётся обману и тем невольно помогает врагу.

   * Герой покидает дом: изгоняется, бежит или отправляется на поиски чего-либо (нередко - утраченного в результате действий антагониста и нарушенного запрета), скитается, терпит лишения.

   * В сказку вступает новое лицо - даритель, снабжающий героя волшебным средством, позволяющим впоследствии ликвидировать беду. Перед тем как одарить героя, подвергает его испытанию, выспрашивает, либо обращается с просьбой (Стоит отметить, что, несмотря на это, общение между героем и дарителем не носит характера сделки, хотя и ставит героя перед определённым выбором. Чаще от него требуется не столько совершение какого-либо доброго поступка, сколько признание своих ошибок, доверие к дарителю (каким бы ничтожным тот ни казался) или отказ от дурного поступка. Классическая ситуация, обыгрываемая в нескольких русских сказках: герой, изголодавшийся в пути, собирается съесть пойманного зверёныша (зайчонка, львёнка, воронёнка и т.д.), но отпускает его по просьбе матери: "Не ешь, Иван, моего детёныша, я тебе пригожусь!" - "Чем ты можешь мне пригодиться!.." Герой не получает (и не требует) никаких гарантий будущей помощи, им движет лишь великодушие и милосердие, поэтому награда за добро всегда является как дар, часто неожиданный. - Н.Л.).

   * Герой получает волшебное средство (чудесного помощника). "Этим герой внешне теряет всякое значение: сам он не делает ничего, помощник исполняет всё, - отмечает В.Пропп. - Тем не менее морфологическое значение героя очень велико, так как его намерения создают стержень рассказа".

   * Герой и антагонист вступают в непосредственную борьбу, антагонист побеждается, начальная беда или недостача ликвидируется.

   * После этого возможно преследование, новые атаки антагониста. В действие может вступить и так называемый ложный герой, который приписывает себе все заслуги, похищает добычу героя, выдаёт себя за него, а в ряде случаев - предательски убивает. Героя воскрешает чудесный помощник, в результате чего тот нередко приобретает новый облик, лучший, чем прежде. Героя узнают по полученной им в ходе приключений метке - ране, повязке, кольцу, - либо он проходит испытание (отвечает на вопрос, узнаёт невесту в толпе одинаково одетых девушек с закрытыми лицами, выходит живым из кипящего котла и т.д.). Ложный герой разоблачён, антагонист побеждается уже окончательно.

   * Герой вступает в брак и воцаряется.

   Из функций персонажей, отмеченных Проппом, я выделила те, что неожиданно для меня самой сложились в целостную картину (я думаю, хорошо знакомую не только мне, но и тем из читателей, кто уже понял, что я имею в виду). Сам исследователь в заключении своей работы ставит вопрос: "если все волшебные сказки так единообразны по своей форме, то не значит ли это, что все они происходят из одного источника?". Возможно, моё предположение слишком рискованно, но в пропповской структуре волшебной сказки мне видится символическое изложение основных событий истории человечества, описанной в Ветхом и Новом Завете - от запрета, данного Адаму и Еве, нарушения его и изгнания из рая (=из дома) до Искупления и грядущего Воскресения. Разумеется, эту символику нельзя понимать слишком буквально, хотя некоторые параллели просто напрашиваются, - но очень важно то, что герой волшебной сказки никогда не побеждает без помощи извне. Юмористы, пренебрежительно вышучивающие излюбленного героя русских сказок (на самом деле подобный персонаж есть у всех народов) - дурачка, которому, по их мнению, "незаслуженно повезло", просто не понимают сути христианства, ибо нам даруется милость ещё более неслыханная и незаслуженная, нежели везение дурака, женившегося на царской дочке и получившего полцарства.

   Вот к каким мыслям иногда может привести одно лишь рассуждение о таком далёком, казалось бы, от Православия предмете, как волшебные сказки. Не судите строго: собственно, весь этот длинный текст был написан с одной-единственной целью - доказать, что волшебные сказки не продиктованы из преисподней. Не являются они и Божественным откровением; сказка - не Священное Писание и даже не апокриф. Сказки сочиняются людьми и, как и все людские творения, имеют двойственную природу, но Бог хочет от нас не бездействия, но действия сознательного и ответственного; отцы Церкви предостерегают от лукавого мудрствования, но не требуют от нас умственного опрощения. Искусство обращено к духовной сфере, а значит - связано с повышенным риском; мы можем пасть ниже язычников, возлюбив человеческое творение больше Творца человеков, но беда не в том, что мы слишком сильно любим искусство, а в том, что мало любим Бога. В этом случае всё, что окружает нас, может стать искушением - ведь ни одного человека с живой душой, если он не извращенец и не философ, не соблазняет то, что само по себе ужасно или отвратительно. У бесов нет ничего своего; любое искушение обращено к какой-либо благой стороне, но в глубине таится порча: так, вор жаждет денег или вещей, но стремится заполучить их за счёт другого; прелюбодей следует половому влечению, но не желает связывать себя какими-либо обязательствами, забывая о духовной стороне заповеди "...будут два во плоть едину".

   Бесы могут являться людям в образах эльфов или инопланетян - или ангелов; опасность не в том, что мы верим в тех и других, а в том, что забываем испытывать духов. Средневековому человеку бесы чаще являлись в обличье ангелов или эльфов, наши современники видят их в облике "гуманоидов", но мечта о встрече с жителями других планет также не внушена из ада, просто ад использовал её в своих целях. Мы не знаем всех замыслов Творца - если во Вселенной есть другие планеты, то почему не предположить, что Господь сотворил на них другие существа? Можно представить их уродливыми монстрами или бездушными биороботами со сверхчеловеческим разумом - тогда мы получим воплощённый кошмар, убедительную картину ада. Но можно представить, что сотворены они также по образу и подобию Божию и что они не пали, подобно человеку - и тогда сама фантазия способна подняться до уровня проповеди; прекрасный пример христианского подхода к жанру научной фантастики - "Космическая трилогия" Льюиса.

   В устах христианина волшебная сказка тоже может стать формой проповеди; я помню, какое действие произвело на меня прочтение андерсеновской "Снежной королевы" в полном, не адаптированном для советских детей варианте, где Герда, босая, в лёгкой одежде, бредёт к замку Снежной королевы сквозь колдовскую метель, где снежинки сгущаются в отвратительных чудовищ. Она читает "Отче наш..." - и слетевшие ангелы разгоняют снежных страшилищ, а потом согревают ноги и руки девочки... В этом свете предшествующий эпизод, когда олень просит волшебницу-финку дать Герде силу двенадцати богатырей, а та отвечает, что не может сделать её сильнее, чем она есть, что сила, заключённая в её маленьком любящем сердце, неизмеримо больше, - наполняется новым смыслом: как можно сделать сильнее того, кому сам Бог помогает? "Если Бог за нас - кто против нас?..". Одним этим эпизодом Андерсен сказал больше о том месте, которое занимает волшебство в сказочном мире, чем я могла бы сказать всей этой длинной статьёй: добрый волшебник добр ещё и тем, что послушен Богу... Свет Христов просвещает и "вторичные миры", созданные воображением христианских сказочников; в них, как и в Первичном мире, для Господа нет ничего невозможного - и русалочке, пожертвовавшей собой ради возлюбленного, даруется надежда обрести бессмертную душу...

   Прекрасно, когда ребёнок воспитывается на житиях святых, и с точки зрения жанра многие жития - настоящие волшебные истории (что ничуть не умаляет их и не подвергает сомнению их достоверности). Волшебная сказка не может заменить Священного Писания, святоотеческой и житийной литературы, но она выполняет одну очень важную для христианского и человеческого воспитания функцию: даёт нам благодатную прививку Чуда (ибо чудо, если оно доброе, всегда имеет благодатную природу; только суеверие магично) и учит отличать благое чудо от злого. На большее она не претендует.

   Вот, собственно, и всё, что я хотела сказать.

Автор: Надежда Локтева.